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李派太极拳修炼综述-2--杜子宇

时间：2015-08-27 17:18:00 来源：互联网作者：杜子宇点击：2330次

三、圆
太极阴阳一圆中。此圆乃浑然一球。故谓太极球。唯球，才最完整地描绘了多维宇宙真体的总轮廓、真场形，万物就生活在此场中，自然中。宇宙如球，就是它的亿万宠儿--日月星辰之天体也如球，故曰“星球”。这无数星球及其群体都在宇宙大场的统驭下圆转运动，并且相互作用。星球自转为滚，公转为绕，是滚是绕，各依其心，而且向心力、离心力均等，故转有定向、绕有定规、规而即圆，即圆即转，这是先天自然。圆转即“机”，故曰“转机”。一分、一时、一日、一月、一年都是空间中的时间，时间的无形轨迹都是浑然圆转，所以又曰“时机”。万事万物都是应时而生，应机而成。时间中的空间清静无为、无形无象、无边无际、不生不灭、永久常在，蕴藏了万有万物；空间中的时间运转不息、其规无迹、无始无终、循环无端，中含万机万妙。不论时间大小都是圆转，这滚转绕转都是自然。人们所言“时空”，即空间和时间，但时空一体，时动空不动。其实，这空间就是无极，清静而无为；时间即太极，动而无不为。无极顺而生太极，太极一逆归无极。空间驾驭时间，静动相连、本末相依、浑然一体，寓尽万有万妙的生化全息，“无为而无不为”。正是这空间（无极）驾控下的时间（太极）周行运变才形成了天地自然规律，才构成了动植物万物生灭的周期过程，这时间就是事物生灭的总实质。有时间才有生化，故曰“生机”。圆转，都是天地自然的时间运化模式的反映。没有时间就没有运化，就没有了生机、就没有天地自然，就没有万事万物，就没有大千世界。太极运转，即时间运转，正是天地运化模式的形象概括。就是这时间的圆转才叫“机”，不转不“机”。这转机、时机、生机的自然本能，就是时运周天，时运就是“天机”。“天机”就是自然。就是这自然才决定了人和生物生壮老死的总生程。不同生命能量层次和不同时间运化层次的吻合，才生成了千殊万类的不同生命。
平面平圆，仅能正反轮转，既是转动就灵于滑动。唯球圆乃浑然球体，故能无定向、无定式地自然滚转，乃万物中最能活变者。唯球浑圆为一，触其一点而点点相感，挨其一面而面面相应，而且一应全应，一动全动，一静全静。唯球（包括小珠粒），才堪称真完满、真合整，完美无缺而无棱角、无凹凸、无支离之患。唯球，既可处处为实，又可点点为虚，任其万变而绝无失重、俯仰、偏倚之弊。
李派太极拳讲究“意如珠”“身如球，手抱球”，恰是心领天理、身应天机的自然感应。绍堂先生曰：“天地一太极，人体亦太极。”其间包含了“圆机活法”、“人天相应”“以武演道”的丰富内容。其实，其中另一要义即：自觉主动地消化一切有极的单极损生发展，将身心活动圆融规范在太极一球中、界定在太极而无极的益生益寿的转换程式中。球是圆而圆即转，本是自然。自然，道之本能。那么，李派太极拳以球立身、圆整一身、以转定规在于合一身球化之活，体圆活自然之妙，应太极妙变之机。所以太极拳行功，一动即转，动不离圆，通演自然之机。但是，天圆地方，方在圆中；天地相合，汇通河洛。故说，天“圆中藏方”，人“松中有紧”，拳“柔中寓刚”。这天地方圆和松紧柔刚、曲中求直和虚中求实，乃一理贯通，全在“阴阳相推太和中”。正是本于太极球之念，才有了李派太极拳的圆融、圆满和圆活的“三圆”之说。
㈠圆融
太极之体乃一圆球，浑然圆转，充满生机，是宇宙的总概扩。它大则容万物，小则万物中。它无所不包，无微不至，无所不在。太极拳所谓圆融，即含一身内外，四肢百骸，法法式式，千姿百态，皆浑玄一体，归容太极一球理念中。人在后天，既具五行秉赋而成五岳之形，又备八卦之容而合八极象征，本非一球。所谓“身如球，手抱球”，而其真意即演八卦、调五行、合阴阳，聚拢太极一球中，合其浑圆之形，应其生化之机，通达合道之理。“如球”，这是意。唯意，如珠而无形，合神而至灵，又变换莫测。而且独具融通致化、统领全身的固有良知、先天良能。唯神意才能开放而“一气浩然山海窄，胸襟无量天地小”，从而包罗万象、囊括天地，自然地融汇一身四肢、七星五营，节节圆环，玄玄相应；自然地浑含机法招式、动静虚实、吞吐刚柔、方圆奇正、吐纳开合、升降起落、阴阳张驰等等千变万化于一体、于一球、于一心，“万般浑圆而归中”。拳经所云：“头顶三清，脚踩五行，手分八卦，怀抱七星”，其实就是统涵统纳、统融统汇、圆融的浑元之说。三清，即神清、心清、意清。指神无尘染，心无挂碍，意无杂念，真真清清，明明灵灵，统照一身，即成圆融核心。五行，此指“进退顾盼定”五步生克乘侮依心而动，相机而变。八卦，此指“棚捋挤按采列肘靠”八法合于八卦错综妙变之意而统归一心，随心相机而生，合于太极阴阳圆转妙化之道。七星，指“头肩肘手胯漆足 ”之一身七拳应心随机而用。而三清、八卦、五行、七星统统融纳于中、和归于中，从意归心，心包意融，如一气混元，一体浑元，毫无圭角，至成圆融。如此，拳合法、形合神、理合道，浑然人天，此乃为大圆融也，一圆球也。至此，感而遂通，有触即应，一应全应，周身太极，一身是法。故知，圆融者圆整也、圆明也。内在圆通，外在圆顺；功出自然，妙在自然。
㈡圆满
太极球，体之形，圆之象。尽至圆融可望圆满。圆满，内在充实外在周全也。人讲“全环周到”，物求“完美无缺”，其实都是以球而明周全之意。球，内满而外圆，外圆而内满；不满不圆，不圆不满，既满又圆，谓之圆满。唯有这圆满才为真完美、真自然。因为这既合太极阴阳之体，又合自然运化之机。太极拳之圆满，内满“三元”精气神，外圆“三才”身手步。太极拳精功运化的根本着眼点即此“三元”和“三才”，尤重“三元”，更重于神。古人称精气神“三元”为“三宝”，精气神之所以为“宝”，丹药也。在于它们都是人的生命动力和能源、是生命之本、是强身健体延年益寿的真基。当然，也是成艺人之体神艺人之用的根本。神气合而谓“神气十足”，精神合而谓“精神饱满”，精气合而谓“精力充沛”。精气神“三元”决定了人的精力、胆识和气魄。精气神十足，人则生机勃勃；精气神衰弱，人则气息奄奄。所以，精气神又决定了生命的质量，即优质的健康、健康的长寿。这也正是太极拳修炼所强调“聚精、固气、凝神”要旨之所在。所谓三元的元精元气元神都是后天凡精凡气和识神练就的，是通过练后天而补充、而丰满，而升华。这就是习练太极拳的实质和功用。
内满精气神，外圆身手步，一体浑元，内固外强，一息坚融。意圆气满而一身如球，这就是“一身皆是棚劲”的出处和由来。内满而外圆，内缺则外瘪。“缺陷缺陷，百害相连”，所以拳论告诫曰：“勿使有凹凸处，勿使有缺陷处，勿使有断续处”。拳经也要求：“无论上下左右前后不离此圆”。并指出“采一抱，束一抱，扑一抱，掠一抱，千招万法一抱中”。其实这都是圆融有极归太极的一球之意。内之越满，外之越圆，而棚劲越足，弹性越惊，活性越强，动转越灵，辅应越周而自然“圆转如意”。唯圆满才寓尽圆机活法、灵应妙化的真机。
㈢圆活圆活是圆融、圆满功果的自然效应。是内外整体功力的综合展现，即“圆机活法”。身形圆满一身如球，合应太极之象。即球即圆，即圆即转，即转即活，故谓圆活。圆转活机，机即时间，时间就是先天自然。空间中的时间，虽无形无象、行轨无迹、规律无形，但都是圆转。大之绕转，小之滚转，再小也转，而且周行不殆、环环相连、无始无终。它是自然能量的载体，又是先天自然生化万物之机。运化是时间，事物生成的实质也是时间。时间以螺旋式，而且旋旋相套而向前。太极拳借势运化即是仿时间、效天机。太极拳所谓以武演道即演阴阳运变的太极妙道，就是圆转机活的时间。
比如：一年四季一个圆圈，一个周天，而且年复一年。太极运化即时间圆转，即天地自然。即圆即转，即转即活，故有“圆活”。所以说，不圆不转，不转不顺，不顺不通，不通不活。从而深刻地反映了圆转、圆顺、圆通、圆活的因果关系及其生生不已、勃勃生机。太极拳的圆活之妙，其机极简，就是时间的圆转。有说圆活很难，难就难在“难满”、难在“难圆”。这圆即合即整即一即球。所以，李派太极拳以“身如球、手抱球，一身上下珠连珠”定为诀言，以求圆活之妙机。所谓“上下相随，左右相系”，实际都是以心念之球相互关连。太极拳步动身移、腰拧肩裹、臂滚手缠，无论自滚公绕，也无论其圆转大小、横竖、平斜、正反，都是如球滚转或如抱球绕转，而且连而缠环，环如螺旋，绵绵不断。“反复此乱如麻”之乱环诀，恰是说明一转全转，一变全变，百节活转，一身乱环。说是乱，其实不乱，而是一体浑然，同辐同步，环环相应，沿章合序，圆活周身，密应自然法度。活在圆转，妙在自然。
但是，千变万化不离环中。“环中”者，球径、球心也。径，主宰于腰；心，听命于心。“须向身中求造化，神奇变化意珠圆”。这圆活的内在的核心真机原来在于心意，故说“圆身先圆心”。以上所云，圆活一身只是表象，其实，都是“意珠”活转、丹田活滚、气血周流的自然反映。唯有真正神统意领，以内领外、内外合机，方为真圆活、真圆灵、真灵妙，一身妙机出于自然。如此内外兼练，方养用兼利。养者，陶冶情操，涵养真气，净化心灵，颐养心神，凝练内在真功。用者，圆机活法、灵应妙变、人背我顺，占尽先机。圆机活法，出于自然。自然虽简，妙用无边。
圆满是圆融的提高和精进，圆活是圆满的功能和表现。圆融、圆满、圆活都合归统一于圆，是一个充满生机的太极球。圆功，贵在一圆，圆即妙功。内外兼修养用合显。妙养精气神妙用身手步。形神兼备圆变达理，机圆法活，蓄发自然。
四、空
空即无，无即空。虚空杳无是混元无极大道的本体。李派太极练命归性，练有归无即练太极归无极，以虚空妙境为归宿。正所谓“阶及神明”、“合道归真”。故说空境是太极修炼的至高境界。
无极大道，虚无自然、清静无为、素朴纯粹、恬淡平易、柔弱不争。它无形象、无色味、无征兆、无端倪、无边际、无始终、无限量、无生灭，所以大道无所不容、无所不通、无所不在、无微不至、永恒常存。古往先贤对自然大道有多种描绘。比如老子说，道“视而不见”“听之不闻”“抟之不得”“无状之状，无象之象”，乃一恬淡虚无之态，故概言为“空”。但老子却又直觉到：道空不空。他说：“惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精；其精甚真，其中有信。”只是道之为物极其微小、无限精微，绝非现代物理学概念中的“夸克”所能比拟。传统总习惯将无限精微的物质称之为“气”，所以就称这精微道物为“混元一气”。老子又说，这混元一气乃“先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”。正是这清静的混元无极动以太极的周行运化而生天地、生万物，才有了这大千世界。所以《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”。就是这清静无为的无极之本生成无不为的太极运化而构成了自然生化大道。这无极静，太极动。这动静恒久，故称“真常”大道。就是这真常的空无大道却“无生万有”，却是天地之本始，万物之宗祖，万象之根源，万妙之总枢。从而超越了一切形象和法式。自然大道“无生有”，太极修炼“有化无”。所以太极修炼决不执于形象法式之有限，而要“练有限归无限”。即从有拳而无拳，从有法而无法，从有意而无意，从有心而无心。但是，无拳无法是大法，无法无意是真意，无意无心是道心。道心空心，唯空是真。正所谓“心死神活，神气全真”。水低注，故常虚怀谦下而广纳，所以太极拳空松用柔以尽道用；气填空，故空心连天而博获，所以太极修炼空无心境以合道体。《内经》云：“ 恬淡虚无，真气从之。”唯至空心之境，方心空天空，空空相通，人天相融，凝练真功。此即太极拳功为何一开始就强调“专心致意”“用意不用力”而直指心灵处以纯洁心地、净化心灵的原因所在。心空神明，神与道通。所以阔大胸怀、善养心德、涵养心神才是太极修炼的真功精髓。而太极空境实际又包含了空静、空透、空灵等内容。这太极空境的神奇玄妙又非静功所不能。
㈠空静空者虚无，道之本体；静者清静，道之本性。即空即静。空指空心，空心无心。无意挠其心，无心扰其神，一念不生，一心不动，心寂若死，宁之如定，通曰“空静 ”。心空静而气浩然，圆本性而合道性。“天清地静故能长久”（《文子·赞义》），神清心静人可长寿。太极拳“空静”修为即法天地合自然，以循寿道，得其妙机。心空静而神明灵，犹如湛湛青天，太阳当空光满寰宇。《庄子·天道篇》云：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。”心静，“天地之鉴也，万物之镜也。”的确，青天白云、远山近柳、万紫千红、千类万殊尽可明晰倒映一池静水中，既清清在怀又历历在目。反之，风催浪起，水混波乱，则形形无影，象象皆碎，绝难映见真识。这就说明“唯静清明”，所以“太极贵静”。即使行拳走架也是“动中求静”、“虽动犹静”，以聚精固气、安心凝神、灵明觉性。因此李派太极《五行捶》歌曰：“三参固住三元气，开天辟地静在先”。太极拳初练之静是“动中求静”，是以心诚念专促神静，此静为劳形之静。再练之静乃 “静极生动”，是以身静而促神动，此静为劳神之静。此间行功尽其松柔，全其柔绵，轻轻灵灵，得意忘形。再专以恒心静修，由命而性，形意两忘，慢慢而至空静之境。从而渐觉“恍惚”之理、“杳冥”之情。静功越深，而功力越强、功能越真、功用越周。无极静，清静纯真而无为；太极动，生法垂象而无不为。无极一动生太极，无为而又无不为。无极静但静中寓动，静含万象而未显。故说“静定乾坤大，展动万法生”，“无极在心太极身，一身是法妙如神”。动是表现，静是根本。
李派太极修炼，拳讲一体松柔而演道，功讲一心空静而归道。松柔演道合太极，空静合道归无极。从松静到空静是有意（为）到无意（为）的质变，是从练命到练性的升华。空静的着眼点在心性，或说德性，也或说精神。此神指无为的元神，此德指无为的天德。道在人心即是德。德由道生，即德即道，故谓“道德”。李派太极拳功性命双修，动以修命，静以修性，性命互济，身心康泰。其实二者都着力养德涵神。致功于德，因为德即功，功即德，故又谓“功德”。功与德同，德与神通，神与道合。有为之德合人道，无为之德合天道，人道尽而天道成。德从有为而无为是太极功夫进程中的两个里程碑。故说“德为功之魂”。德性是道性的人品化、人格化，而且表现在生活里、人际间、社会中，自然万物间。所谓“功在日常中”，就是要求在日常人间物我活动中磨炼自己，真诚待人，公正做事，谦恭处下，养德悟道，从而中正德行，广结善缘，西山悬磬，应物自然，常应常静，固守真常。唯有“荷出污泥而不染”、“人在闹市不沾尘”，方为死法活练，方为真修为、真空静而又不致死守固执的顽空也。
行拳松静，形随意变而得意忘形；静修空静，形意两忘而真意自生。真意生是成化凡归元、三元归一，心空神明，全尽空静。真意生于空静，大法生于无极。所谓“ 静空大法”或“归根大法”，就是抱元守一，抱一守中。而且，抱，在空中抱；守，在空中守。从而有化无，无生有，实象无象，无为无不为。绍堂先生曰：“空静即无为，空静即无象。万法皆是空，真空化妙有。长养浩然气，空静自然生。悟彻玄中妙，一切法无形。”
㈡空透传统讲，空透是空静的提高和精进。而其实质即生命能量的再精练、再精纯。唐李道子《太极授秘歌》“无形无象，全体透空”句是对道体虚无自然，道质纯粹素朴，道性清静无为等等大道特征的总透彻、总证觉，是对空透真境最贴切最简明的直觉描绘，以至成为后人修炼空透心境的重要标度。传统说，空者大悟，透者大彻，大彻大悟而大通大明。大明，“性理明时天理现”，从而明奥达理、诠真释秘，故又谓“灵明”。大通，“神机达理万法生”，从而通晓玄机，妙达神奇，故又称“神通”。对此灵明天理、神通天机之能传统惯称“大智慧”。如此这“人不知我，我独知人”的真机也就自然得到正解而占尽先机。空透心境，心无情意，身无形象，身在气中，气在身中，无物无我，浩如太空。心境空透而气满神全，觉性灵明而特具融通致化的良知良能。正是这良知良能才自然妙成“身随性变、形随境化、阴质化尽、灵净通体”的神效。从而功成最透彻、最精到的益生益寿功用和忽隐忽现、隐显莫测的化境之妙。正是这空透化境，才是身心最精练、最纯真、最完美的再造，才是道德智慧、心理生理的完美新生。功家曰“反朴归真”。道法自然，生万妙而成万物，即生即杀，无情无意，其规律威力为人力望尘莫及，故人称这奥妙曰“玄”，正是这“玄之又玄”，才是“众妙之门”。而人和动植物就出生和生存于这玄妙的自然大道之中，犹如鱼在水中。自然大道是生命生存的、须臾莫离的必须条件，但又是往往为人们所忽视的客观存在。古往先贤为破释大道玄机、人天奥秘而全身心投入、前仆后继，成就了灿烂的练养文化：亲和自然，大道为尊。这合和自然大道的空透之功既非梦念中的“空中楼阁”，也不是幻想中的 “一步登天”，而是血（悟）汗（练）加时间、踏踏实实的精诚功果。它就好比九层塔顶，是层层立基的制高点。万丈高楼平地起，这就是太极拳功大家强调“练己筑基”的重要理由。太极拳为入道之基，人本身为入道之本，这人心乃入道之源。这千里之行就始于足下，起于自身。恰是《行道歌》“道在眼前莫远求，须知此处是源头。”唯有坚实的练己筑基功夫基础才有练命归性、练性合神、练有归无的空透真境。故诀曰：“先天八卦后天运，后天八卦护道根。”“练尽有意化无意，接连后天即先天”。练后天的要点是心意，根本要法即心法。抓住心法就抓住了修炼的总纲要。所以说“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。若是纸上谈佛法，笔尖蘸干洞庭湖。”理通法遂，道理在于悟化，机法都由心出。心静涵神，心动生意，法由心生又随心灭。大道本无法，无法乃大法；大道本无为，无为无不为；大道本无心，无心即道心。但无心源于有心，此有心即诚其道、信其真、笃其行、致其精的向道之心，合和自然之心。就是这向道的敬笃之心恰是抵达“空透”彼岸的渡船。即所谓“人心灭处道心生”。所谓人心，是指一切有为心，更指贪婪心、妄欲心、嗔忿心、邪恶心等等不道的缺德心。道心指慈悲心、公正心、亲和心、平静心等，更指无为的真常心。“人心灭处道心生”的真情说明，灭此后天人心谈何容易。走走倒倒，反反复复，比登荒山难万千。实际上，这空透真境恰是以大道理性来挑战自我而又征服自我、成全真我的胜利功果。这完全针对自我人心的主动出击就在于遏止后天末性“顺流而下”、“背道而驰”及其加速能量消耗的生命沦沉，从而激发先天本性“逆流而上”、“ 返朴归真”及其加大能量积蓄的生命生发。此即李派太极的“知顺图返”。的确，顺水容易逆水难。难与不难是不同人的对待态度。说其“难”，但知难而进，太极代代出高贤，说明并非难不可行。说“不难”，有成者凤毛麟角，真者多少？故说“难”不对，说“不难”也不对。人的心性不一，难于同日而语。只能说：一人一个心性，一人一个心志，一人一条道路，一人一个路标，一人一个终点。也只能说，大成者大益大用，小成者小益小用，练就有益有用。“十年太极不出门”，说是夸张又非夸张，但终可说明真功不易。如前所述，这难点主要不是客观而是主观，就是人心。这种全力挑战自我，修炼空透心境，激活玄同于道的潜在元神，确实不是轻而易举的朝夕之功，而是要经历“脱胎换骨”、“步履险关”，犹如西天取经路的艰难刻苦历程。正所谓“功夫功夫，一路辛苦”。可这空透真功又恰恰是“苦尽甘来，难尽功成。甘苦等同，乐在其中”。从此角度可以说，诚之以心是其志，矢志不渝是其恒，“有志者事竟成”。
㈢空灵
道体虚无。空则虚，虚则灵，至虚至灵，故谓“空灵”，或谓“虚灵”。空灵是空透的功能效应。
空透的的心境物我皆空，浩然一气，如痴如醉，恍惚杳冥之间，全其真虚，灵在其中。空者无为，灵则无不为，故说“灵”是玄妙功能的总代称。它是慧通而深达的，玄妙而莫测的，神速而准确的，无意而自然的应对能力。这种自动谓之“灵动”。“灵”这一先天自然之能绝对地超出了后天的神经反应，故又称“灵”为非凡机敏。“灵”包含了灵明、灵通、灵察、灵知等灵感和灵机、灵对、灵动、灵变、灵换等灵应。正是这灵感灵应才全面体证了“真空化妙有”的灵机妙用。也就自然应验了“蝇虫不能落，一羽不能加”，“风吹草动，有感即应”的灵应之能。这种超凡的灵应妙对是先天自然的良知良能而绝非反应的后天所知所能所能及。庄子“ 已而不知其然谓之道”。这人不知其然而然就是空灵的无为无不为之妙道。灵妙是空透道境功能的自然灵现，非有意使然。
空透大定，心死神活，心空神灵。故说“机到神知，含神以至灵”。不神不灵，不灵不神。灵是神的良能，二者本末相依。神凝丹成，神的能量大小决定了场能大小、念力强弱、灵度高低。在李派太极不少歌诀中不乏“开合神功太极门”、“详推太极运神功”一类诀词。动静两盘的整体修炼，都在突出“太极神功”的道性理念，犹如灯塔，导引着修炼的航程。以壮大精气神生命能量为根本的总体修炼，是练精化气、练气化神、练神还虚、练虚还道的大流程。唯元神为一身之真而与道合真，成为归真合道的总头领。壮大生命三元、提炼元神即李派太极的精功所在。那么这“神”是什么东西呢？
《周易》曰：“神也者，妙万物而为言者也。”此乃以玄灵神妙的功能而说神。神，“阴阳不测”、“混元一气”，此乃以道品而说神。“道德在心即是神”，是以道性而说神。在天曰道在人即神。神是道在人心的另一命名。综合而通俗的讲，神是无形无象，虚空杳冥而与无极大道同品式同体性的生命高能量体，统驭一身的无极场。正是元神场能的神秘存在才有心脏跳动、血液循环、呼吸吐纳、肠胃蠕动的生机节律和自然灵动，这就好比日月星辰的规律运转，也是自然。“混元一气”，贵在此一，老子曰：“天得一则清，地得一则宁，神得一则灵，……”即得之于道则天清地宁，唯神是灵。太极神功至空即神，至神即灵。如此，自然灵慧开、灵察明、灵知清、灵觉通、灵通变、灵应妙，从而即可悟解、正觉“神奇变化”“出神入化”“机到神知”“神机莫测”等先天本性的灵妙玄机。神之为灵是因神能无限精微。不精不奇，不微不妙，“微妙”“精奇”，神灵之能。神与灵是静动一体，即无极而太极，无为而无不为。所以剪头去尾单以无为解无为，不是片面就是歪曲而摧残一个完整真义。
阴阳合德、心气交感产灵神。灵神之功的精密犹如现代高科技。但高科技和精神的精微度却相差太远太远，所以现代高科技手段仍不能扑捉到神质进行科学研究，揭开神的神秘面纱给以科学结论，提供精炼方法，生产精神产品，造福人类。不过，通过中华传统文化对现代科学的贡献和验证的部分事实，即足可反映传统文化对科学的大启迪、大超前。相信未来科学一定会证实中华传统文化的博大精深及其玄奥实质，虽然还很遥远遥远。那么，在全面认识精神这一高级生命能源及其神奇功用而要练神的现在，也只能仍沿用祖先流传的方法，在自身安炉立鼎凝炼真神，这是唯一的选择。修炼元神是一个复杂而精密的程序。但《灵根歌》“不灵只为结成形，放下依然彻底轻”，已经告知了一个根本要点，即是“放下”。其实，拳论“舍己从人”的一个“舍”字，更加简明地暗示了空透灵神的机要。基于“真中大公 ”的道性理念和练神之功练有化无的总规程，太极修炼就是在不断地“舍”，即“舍己”。而这“空透神满”之功又恰恰是：不舍不得，即舍即得，舍尽丢光，大功垂成。所以说神功不属于“痴物迷财”的贪婪者和“骄奢极欲”的狂放人，还有期望值极高的贪功者。真情说明：真真相成，大道酬勤，无求则应，有求则沉。一句话，不可执我。如此空境，功到自然成。空境之功“化有归无”空而神，神功之用“无生妙有”神而灵。无为无不为，神灵无不灵。
人们所敬祷的神实际就是自然大道及其奇妙的总代称。天地与我同根，万物与我同源。自然大道是人和万物赖以生存的必须条件。可喜的是人们已经认识到人与自然的关系以及“破坏自然必受自然惩罚”这一道理。就是这自然大道及其无情的生杀规律的无穷威力是人力无法左右、无法相比、无法逃避而又无法抗拒的，于是人们为避灾祁福而敬道曰“神”。甚至，出于念祖尚义之情而对利人济世的历史大德也供奉为神。直到现在，人们仍习惯对一些人的高妙技能表现也状之以神。大道自然无时无处不在作用。那么，“既然道无处不在而神也就无处不有”。或许此即中国“泛神论”的根由。那么人为地将无形象、无情意的自然大道拟人化、人格化、人情化，这就是迷信的由来。以人格化的“神迷信”（实质是“个人迷信”）诱导“人可成神”是纯粹的“魔道”，是要精神俘虏、精神麻醉、精神控制，是软刀杀人。人在三界内，身在五行中，有血有肉，有情有意，因而也就休想“肉体成神”。即便他有绝妙身手，超凡功能，只要他吃喝拉尿睡，就有生死，就足可判明他仍是一个人而绝对不是神。喧嚷“肉体成神”者都是鬼骗人，叫喊“是佛是神”者都是人装神。凡装神弄鬼者，不是心术不正就是别有用心。是图谋不轨，是要借神谋私，借神作恶。但是道德之义，至善至美，安守中正，济人利世。大道规律，善恶有报。善有善报恶有恶报，善恶之报如影随形。
总之，空功神功，神功德功，德功心功。空功就是空心之功。修心之功即正心之功、净心之功、公心之功。心空神明，灵妙自生。但是道高无上，空无尽头，所以功也没有止境。功，没有“登峰造极”之说。
中、松、圆、空，是李派太极拳修炼的四大纲要，也可谓四大层次。工夫确实有高低深浅之分，可明显的界限又在哪里？太极修炼本是中和之理、圆融之理、混一之理，层次何以界定？而且角度不同，划分也就不同，何以为准？强行划分，似是发难于人。就说这“中、松、圆、空”，本来就不是孤立的逻辑发展程式而是彼中有此、此中有彼、浑然混一的，也只是修炼过程中各有突出罢了。层次的划分与界定，都是后天有为所然而有失自然，到头来，也只是为了说明问题的方便。但笔述起来往往顾此失彼，反使一个完整的混一之理弄得支离破碎、酿成谬误。又往往在此说此，在彼又说此，重重复复，杂而无序。太极之理博大精深，而修炼机要精细奥秘，正如李瑞东老先师所云：“浩如海、细如发，奥妙难穷。”想李派太极拳功之相融，察其谱录之浩繁，确实令人望洋兴叹。想我浅薄之底，微薄之力，何以能尽李派太极之精奥而又详其周全？在此，弟子只能敬期师尊和同仁给予斧正，详其精奥，全其真谛，永葆祖传，更好地为全民健身献力，发挥真用。

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